Всякий мыслящий человек хотя бы раз задумывался о самой главной тайне бытия, о смерти. Философы, ученые, художники, поэты, литераторы, религиозные деятели, кто только не пытался разгадать эту загадку…Безрезультатно, остались лишь предположения и вера в то, что там за чертой жизнь не кончается.
Смерть – явление, которое в полной мере может познать человек лишь на собственном опыте. Правда, люди творческие стараются дать нам пищу для ума и таким образом подготовить к неминуемому. Киношники преуспели здесь больше других, ведь современный «цивилизованный» человек лучше всего воспринимает визуальный ряд.
В 2001 фильм «Другие» пощекотал нервы многомилионной аудитории. Хотя это не совсем ужасник, скорее полная психологизма драма о жизни в таинственном доме на одном из островов у побережья Англии. Здесь красавица Грейс (в исполнении Николь Кидман) с детьми дожидается окончания Второй Мировой Войны и возвращения своего мужа с фронта. Ее дети больны жутковатым недугом, солнечный свет вызывает у них аллергию, поэтому в доме всегда царит полумрак.
Затем Грейс нанимает слуг, их прибытие нарушает устоявшиеся правила и приведет к неожиданным последствиям. В доме появляется еще кто-то, и не понятно, то ли это призраки, то ли галлюцинации, то ли наоборот проявление истинной реальности. Некоторые считают, что это фильмо о бардо (в тибетском буддизме промежуточном состоянии человека между жизнью и новым рождением).
Во многом он напоминает другую памятную голливудскую картину «Шестое чувство», названный критиками одним из лучших фильмов 1999 года. В фильме рассказывается история психотерапевта Малколма Кроу (его играет Брюс Уиллис), преуспевающего детского врача. После одного трагического события, он теряет уверенность в своем профессионализме. Тем не менее, Кроу берется помочь 9-летнему мальчику Колу, который обладает способностью общаться с мертвецами, как и с обычными людьми. Психотерапевт пытается выяснить природу необычайного дара мальчика, и в результате сталкивается с вещами настолько феноменальными, что зрителей пробирает до мурашек.
Итак, два нашумевших фильма о жизни после смерти не зря собрали солидную кассу. Они в очередной раз напоминают зрителю о возможном существовании потустороннего мира, вера в который, в свою очередь когда-нибудь облегчит обывателям момент умирания.
Исследователи давно обратили внимание на совпадения между концепциями загробного существования в различных культурах.
Их объединяет одна и та же идея: смерть не является концом человеческого существования, а жизнь или сознание в том или ином виде будет продолжать существовать после физической кончины тела. Идея существования конечного приюта всех праведных по ту сторону жизни - в раю или на небесах - возникает во многих вариациях.
Так же повсеместны представления об аде или чистилище, то есть месте, где усопшие будут подвергнуты бесчеловечным пыткам. Еще одной повторяющейся темой в эсхатологической мифологии является Суд над мертвыми.
Что касается самого процесса умирания, то только египетская и тибетская культуры проявили к этому особое внимание и создали специальные руководства по путешествию в загробный мир.
На Западе данные руководства стали известны под названиями «Египетская книга мертвых» и «Тибетская книга мертвых».
«Египетская книга мертвых» - заглавие собрания погребальных текстов, которые древние египетские писцы составляли на благо знатного покойника. Они состоят из заговоров, заклинаний, гимнов, плачей, магических формул и молитв.
«Книга мертвых» была следствием длительного развития религиозных верований и ритуальной практики. Первые части текстов возникли между 2350 и 2175 годами до н.э. и являются наиболее древними памятниками письменности не только Египта, но всей истории человечества. Однако содержащийся в них материал указывает на еще более древние источники. От первой до последней строки в текстах проявляется непоколебимая вера египтян в воскресение и бессмертие души.
Особого внимания заслуживает «Бардо Тхедол» или «Тибетская книга мертвых», созданная гораздо позднее, чем ее египетский аналог, но обладающая большей логичностью и согласованностью. Не даром она была настольной книгой знаменитого швейцарского психолога карла Густава Юнга.
«Бардо Тхедол» представляет собой путеводитель для умирающих и умерших, наставление, определяющее различные фазы промежуточного состояния между смертью и новым рождением и позволяющее достичь освобождения.
Тибетцы различают шесть «промежуточных» состояний или бардо. Первым является естественное бардо - период внутриутробного существования. Вторым - бардо, в котором человек пребывает во время сна. Третье бардо достигается в состоянии экстатического равновесия во время глубокой медитации. Оставшиеся три бардо, детально описанные в «Тибетской книге мертвых», связаны со смертью и новым рождением: бардо момента смерти; бардо, когда в состоянии, подобном сну, наступающему за смертью, переживаются кармические иллюзии; и, наконец, бардо процесса возвращения в существование в сансаре путем устремления к новому рождению.
Далеко не каждый человек способен осознать факт своей смерти. Поэтому тибетские ламы проводят специальные ритуалы, связанные с чтением умершему «Бардо Тхёдол». Для того, чтобы помочь ему разобраться в посмертных феноменах, не испугаться этих проявлений, обрести освобождение или благоприятное перерождение.
«Тибетская книга мертвых» прежде всего, интересна тем, что она исследована поколениями буддийских монахов, практикующих глубокие медитации и переживших описанные в ней феномены на собственном опыте. Существует ряд переводов «Бардо Тхёдол» на русский язык и сегодня найти этот классический текст тибетского буддизма не составит труда.
Между тем, прагматичная западная цивилизация предполагает кардинальным образом решить проблему смерти при помощи дублирования человеческого сознания на электронный носитель. Несмотря на то, что пока это кажется фантастикой, ученые уже подумывают о такой возможности. Например, станет ли шагом к бессмертию, если получится снять копию с человеческого сознания и загрузить ее на компьютерный носитель? Не совсем, ведь копия – это всего лишь калька, когда владелец оригинального разума состарится и умрет, она будет жить собственной жизнью. Помещенное в компьютер, своеобразное чистилище сознание сможет себя осознавать, но развиваться, как развивалось бы человеческое сознание — нет.
На работу нашего мозга незаметно для нас, оказывают влияние биохимические процессы, которых в компьютерном аналоге, естественно, не будет. Будет ли помещенный в компьютер дубликат мозга испытывать какие-либо эмоции — сказать очень сложно. Первое время, возможно, что да, но в дальнейшем, скорее всего оно потеряет большую часть своих человеческих качеств.
Решить это проблему можно было бы, создав для оцифрованных сознаний виртуальную среду обитания, своеобразное подобие мира реального, снабдив попавшие в компьютерный мир сознания «органами чувств» и специальными искусственными раздражителями, цель которых — как можно более близко повторить действие биохимических раздражителей. Таким образом, перенесенное сознание будет ощущать себя в более-менее знакомой «по прежней жизни» обстановке, попав в иной, но похожий мир.
Так что остается человеку перед лицом смерти? Можно, напряженно отслеживать ленту новостей в ожидании сенсационного открытия в области высоких технологий. Но гораздо проще обрести веру и заняться самосовершенствованием. Ведь, как известно, в отличие от прогресса, совершенству человеческого духа нет предела.
При подготовке использованы фрагменты книг «Психоделическая терапия умерающих» (Станислав Гроф, Джоан Хэлифакс), «Тибетская книга мертвых» Роберта Турмана и материалы журнала «Компьютерра»
Читать эту статью на английском: The man in the face of death: the path of self-improvement or technical progress?
